blog.fcuzhhorod.com

Sejak didirikan pada abad ke-6 M, Hagia Sophia telah berfungsi sebagai gereja, masjid, dan sejak tahun 1934 menjadi museum. Namun pada 10 Juli, pemerintah Turki menyatakan hal itu mulai sekarang akan berfungsi sebagai masjid dan terbuka untuk semua pengunjung bila tidak digunakan untuk shalat 5 waktu.

Pertama doa atau salat umat Islam yang akan dilakukan di bawah bangunan kubah terapung dalam 86 tahun mendatang diadakan pada tanggal 24 Juli.

Langkah untuk mengubah status salah satu landmark paling terkenal di Istanbul ini menuai reaksi keras.

Patut dipertimbangkan mengapa begitu banyak orang begitu peduli dengan nasib Hagia Sophia begitu lama, karena reaksi yang memuji dan mengecam keputusan tersebut mengalir dari seluruh dunia.

Sebagai seorang sarjana yang berspesialisasi dalam Islam, saya telah mempelajari kekuatan ruang suci, termasuk Hagia Sophia, untuk menyatukan dan memecah belah komunitas.

Hagia Sophia mewujudkan kedua kemungkinan tersebut selama hampir satu setengah milenium.

Katedral abad ke-6

Dibangun pada abad ke-6 oleh kaisar Bizantium Justinianus, keajaiban arsitektur dan estetika ini bukan hanya sekadar usaha keagamaan.

Kaisar membutuhkan cara yang spektakuler untuk membangun otoritasnya dan memadamkan pemberontakan internal yang mengancam kekuasaannya.

Justinianus, yang disebut sebagai “pembangun dunia” oleh penulis kroniknya, Procopius, berharap monumen tersebut – sebuah katedral – akan membantu membangun domain politiknya dan menyatukan gereja Kristen yang goyah yang terpecah oleh teologi dan basis kekuatan regional yang bersaing.

Hanya penguasa besar yang bisa membangun gedung seperti itu, dan hanya kerajaan besar yang bisa mempertahankannya.

Penaklukan Ottoman

Pergeseran pertama identitas bangunan terjadi selama Perang Salib Keempat. Prajurit suci kaum Frank menduduki Konstantinopel dari tahun 1204 hingga 1261 dan menjarah banyak harta karun Hagia Sophia.

Pada saat itu, Gereja Ortodoks Timur di Konstantinopel dan Gereja Katolik Barat di Roma telah terpecah belah akibat perpecahan besar pada tahun 1054 M. Setelah penaklukan kembali Konstantinopel oleh Bizantium, perlu upaya meyakinkan penduduk untuk kembali ke katedral yang telah dijarah oleh Tentara Salib.

Pergeseran besar berikutnya terjadi hampir 200 tahun kemudian dengan penaklukan Ottoman pada tahun 1453 M yang menyebabkan Konstantinopel berganti nama menjadi Istanbul dan Hagia Sophia diubah menjadi masjid. Sultan Mehmed II, yang hidup dari tahun 1432 hingga 1481 M, mendirikan yayasan abadi yang memberikan Masjid Hagia Sophia dukungan dan staf yang diperlukan. Pada saat yang sama, ia mendorong warga Muslimnya untuk salat di sana.

Setelah konversi, sebuah ceruk ke Mekah, yang dikenal sebagai mihrabtelah ditambahkan, memungkinkan umat Islam mengetahui orientasi yang benar untuk sholat 5 waktu.

Sebuah mimbar atau mimbar untuk menyelenggarakan khutbah Jumat juga dipasang. Terakhir, medali kaligrafi nama Tuhan, Muhammad, dan 4 khalifah Islam pertama ditambahkan pada monumen ini.

Banyaknya mosaik tokoh-tokoh Kristen seperti Yesus, Maria, para rasul dan orang suci, serta berbagai penguasa Bizantium sebagian besar dibiarkan utuh dan tidak terpampang seluruhnya sampai tahun 1840-an ketika Sultan Abdülmecid II menyewa Fossati bersaudara dari Italia untuk merenovasi bangunan dan melakukan renovasi. memulihkan. .

Saat itu, banyak retakan pada kubah yang diperbaiki, dibangun mimbar baru musala sultan, dan pembersihan mozaik. Meskipun sultan pada awalnya memilih untuk memajangnya, kepekaan agama yang menolak berdoa terhadap gambar manusia membuat mosaik tersebut ditempel dengan penggambaran seperti itu, meskipun gambar tersebut dilestarikan.

Simbol sekularisme

Setelah jatuhnya Ottoman pada awal abad ke-20, Republik Turki yang baru, didirikan berdasarkan prinsip sekuler dan mencari legitimasi di lembaga internasional, merenovasi Hagia Sophia sebagai museum.

Pendiri dan pemimpin Republik Turki yang baru, Mustafa Kemal Atatürk, mempromosikan berbagai proyek untuk meminimalkan peran publik agama dalam masyarakat, mulai dari mengubah aksara bahasa dari Arab ke Romawi hingga melarang pamer pakaian bertanda agama di depan umum. Dia juga melarang aliran mistik sufi yang populer dan kuat seperti Mevlevi dan Bektashi.

Konversi Hagia Sophia menjadi museum menunjukkan bahwa gabungan sejarah bangunan tersebut dapat menggambarkan kekuatan modernitas sekuler. Hal ini mencakup restorasi struktur, pelepasan plester pada mosaik, dan akhirnya penambahan toko suvenir dan loket tiket.

Pada puncaknya, 3 juta orang per tahun melewati kompleks ini dan pengunjung asing membayar setara dengan US$10 untuk masuk; Warga negara Turki dapat berkunjung dengan tarif lebih murah.

Pemerintah Turki mengatakan mereka akan melakukan sedikit perubahan pada bangunan tersebut setelah diubah menjadi masjid, meskipun tirai akan menutupi mosaik yang menggambarkan sosok dewa dan suci Kristen yang dapat dilihat oleh mereka yang melakukan salat. Setelah salat selesai, tirai dapat dibuka agar pengunjung dapat melihatnya.

Tidak akan ada lagi biaya bagi siapa pun untuk memasuki Hagia Sophia.

Wilayah yang disengketakan

Setiap kali Hagia Sophia berubah selama 1.500 tahun terakhir, perubahan tersebut tidak lengkap dan menimbulkan perdebatan dalam beberapa hal.

Bahkan sebelum perkembangan ini, para pendukung gereja membuat situs web dengan gambar menara yang telah dihapus dan sebuah salib dipasang kembali di atas kubah. Para pendukung ini berharap dapat memulihkan Kekaisaran Bizantium yang hilang.

Ada juga yang ingin mengembalikan Kesultanan Utsmaniyah yang baru. Para pendukung masjid berpendapat bahwa konversi menjadi museum adalah ilegal karena perubahan tersebut tidak pernah dipublikasikan dalam Berita Resmi Turki – yang merupakan persyaratan untuk mendaftarkan tindakan resmi apa pun.

Bagi sebagian umat Islam, Hagia Sophia selalu dikaitkan dengan Islam. Legenda mengatakan bahwa kubah tersebut runtuh pada akhir abad keenam, bertepatan dengan kelahiran nabi Islam, Muhammad, dan hanya dapat diperbaiki dengan menambahkan air liurnya ke dalam semen.

Perubahan selama bertahun-tahun

Keinginan sebagian umat Islam Turki untuk salat di Hagia Sophia sebagian terwujud pada awal tahun 1990-an ketika ruang salat dibuka di koridor melalui menara.

Selama bertahun-tahun, banyak sumber daya yang diinvestasikan dalam perbaikan dan dekorasi ruangan ini, yang juga merupakan kantor pemimpin doa Hagia Sophia, atau seorang Imam, posisi yang didukung oleh dana abadi Sultan Mehmet.

Banyak orang berkumpul setiap tahun pada tanggal 31 Mei, hari peringatan penaklukan Ottoman, untuk berdoa di jalan-jalan dan alun-alun di luar Hagia Sophia. Pembacaan Alquran dan pameran kaligrafi juga diadakan di gedung tersebut.

Baru-baru ini pada bulan Maret 2019, Presiden Recep Tayyip Erdoğan menyuarakan penolakan terhadap perubahan tersebut, namun peningkatan yang terjadi pada tahun 2020 telah berlangsung sejak lama.

Sebuah simbol yang kuat

Banyak warga Turki, baik non-Muslim maupun Muslim, yang menentang perkembangan ini. Ini termasuk umat Kristen di Turki yang berjumlah 0,5% dari populasi. Namun, mereka tidak punya banyak pilihan.

Menyusul keputusan untuk mengubah monumen tersebut menjadi masjid, organisasi warisan budaya PBB UNESCO mengatakan dalam sebuah pernyataan bahwa mereka “sangat menyesali” tindakan tersebut. Para pemimpin Kristen juga mengatakan mereka “sangat sedih” dengan perubahan yang “disesalkan dan menyedihkan”.

Pemerintah termasuk Yunani dan Amerika Serikat telah mengajukan keberatan mereka.

Kerusuhan atas perubahan status ini merupakan pengingat bahwa Hagia Sophia sebagai simbol otoritas yang kuat telah mengubah identitas dengan setiap perubahan kekuasaan dan kemungkinan akan terus berlanjut. – Percakapan | Rappler.com

Anna Bigelow adalah Profesor Madya Studi Keagamaan di Universitas Stanford.

Artikel ini diterbitkan ulang dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca artikel asli.