blog.fcuzhhorod.com

Kemenangan ini seharusnya menjadi kemenangan.

Louise Glück adalah wanita Amerika pertama yang memenangkan Hadiah Nobel Sastra dalam 27 tahun, yang terakhir adalah Toni Morrison (walaupun secara historis wanita selalu memenangkan kategori Nobel tersebut.) Dan ketika tersiar kabar bahwa penulis lirik terkenal itu mendapatkan keuntungan. lebih banyak emas untuk namanya yang sudah prestisius, saya dan banyak penulis kontemporer lainnya yang tumbuh dengan karyanya memuji dia. Ibu pemimpin lirik yang hebat, manipulator mitos, penulis Iris Liaryang membuat pertanda bunga-bunga kecil.

Tapi ini tahun 2020, dan Kartu Bingo Tahun Buruk selalu memiliki satu kotak yang bertuliskan, “pahlawan Anda mengatakan sesuatu yang rasis,” dan itulah yang dilakukan Glück.

Dalam pidato penerimaannya, Glück menyebut dua karya sebagai inspirasi: puisi Bocah Hitam Kecil oleh William Blake dan lagu “Swanee River” oleh Stephen Foster. Blake secara langsung mengambil persona dan suara seorang anak laki-laki kulit hitam dalam puisinya, dengan cara yang mencoba untuk memberdayakan tetapi terus terang gagal. Stephen Foster adalah seorang musisi yang selama karirnya di tahun 1800-an menggubah lagu untuk tradisi pertunjukan penyanyi wajah hitam, sebuah genre hiburan Amerika yang merendahkan orang kulit hitam.

Anda membaca pidatonya dan Anda bertanya-tanya bagaimana Glück tidak berpikir bahwa kata-katanya menyabotase diri sendiri, karena tidak membaca ruang tahun 2020. Anehnya, artikel-artikel yang melaporkan kemenangan Glück menghilangkan bagian pidatonya dan menekankan meditasinya pada persepsi publik dan suara pribadi penyair, serta ketegangan yang dirasakan di dalamnya. Konstruksinya mengenai muatan rasis dalam surat-surat Amerika, dan pandangannya tentang apa yang harus menjadi perhatian utama sang seniman, tampak seperti keprihatinan yang terpisah, namun saling berkaitan.

Namun, betapa konyolnya hal itu jika dilihat dari luar – drama kecil, rumor yang beredar di sekolah pascasarjana, penyair tersesat dalam dunia kecil estetika woo-woo. Saya yakin, di tempat lain, salah satu anggota Garda Lama menyesalkan betapa terlalu sensitifnya generasi muda saat ini. Di tempat lain, saya yakin, bunga aster sedang melepaskan kelopak terakhirnya yang layu, karena tidak percaya pada pembusukannya sendiri.

Itulah yang membuat jantung berdebar-debar, bukan? Yang pribadi selalu lebih dari sekedar pribadi.

“Interioritas” adalah kata kunci yang jeleknya akan Anda temui dalam percakapan seperti ini. Pada dasarnya, ini mengacu pada kehidupan internal karakter, kepribadian, atau penulisnya sendiri – pikiran, emosi, psikologi, mimpi, imajinasi, kenangan, trauma. Ketika interioritas diungkapkan dengan buruk dalam sebuah puisi, rasanya seperti tatapan pusar yang kosong. Jika dilakukan dengan baik, rasanya alam semesta sedang mengalami dirinya sendiri.

Pidato Glück tampaknya telah memicu beberapa diskusi tentang jebakan puisi batin, yang merupakan keahliannya. Akademi Swedia akan setuju, setelah memberi penghargaan kepada Glück “atas suara puitisnya yang membuat keberadaan individu menjadi universal dengan keindahan yang luar biasa”. Ini adalah bidang kontradiksi, yang bekerja baik dengan individu maupun universal, dan penuh dengan jebakan. Salah satu jebakan tersebut adalah pemikiran bahwa keberadaan saya adalah semua keberadaan, hidup saya adalah kehidupan yang paling berarti bagi saya, saya menyentuh dunia dan dunia menjadi saya. Menatap pusar.

(Dan bukan berarti sama persis, tapi yang saya pikirkan adalah Ezra Pound, penyair imajinatif yang dikenal semua orang tentang ketenaran “daun di dahan hitam yang basah”, yang juga merupakan kolaborator fasis dan pendukung setia Benito Mussolini. Dia mengerti itu salah. Dia memandang bumi dan mengabaikan orang-orang yang bergerak di dalamnya.)

Saya tidak berpikir bahwa seorang penyair yang terutama bekerja dengan interior adalah masalahnya, tetapi ada sesuatu yang bisa dikatakan tentang bagaimana pola pikir estetika dapat mempengaruhi cara Anda bergerak di dalam dan melalui dunia. Dalam sebuah wawancara, penyair Angel Nafis menggambarkan kelas yang dia ambil di bawah bimbingan profesornya Maurice Manning tentang tradisi penyair pastoral, yang menganggap ekspresi interioritas adalah bagian dari kesepakatannya.

“Para penyair romantis ini, ketika mereka berbicara tentang alam, mereka memperhitungkan pertanyaan-pertanyaan yang lebih besar. Dan alam itu menjadi sebuah simbol. Benar?” Kebanyakan orang memahami hal ini pada tingkat intuitif, apa pun puisinya. Inilah sebabnya mengapa orang suka melakukan perjalanan ke pantai, hanya untuk membiarkan pemandangan luasnya lautan mengatasi kecemasan kosmopolitan mereka. Itu sebabnya Anda bisa melihat sekuntum bunga yang dengan penuh kemenangan menerobos beton dan tak terelakkan lagi.”

“Jadi, kemudian saya berpikir tentang bagaimana rasanya berbicara tentang alam, Anda sangat teliti, dan sangat rendah hati, dan sangat menghormati luasnya alam semesta?” Lanjut Nafis.

“Dan sekarang hal ini bisa terjadi dalam banyak hal – hal yang membuat kita bosan dengan hal ini adalah cara orang-orang menggunakannya untuk menutup diri dan tidak membicarakan dunia.”

Inilah jebakannya. Ketika individu menjadi universal, maka yang sosial menjadi tidak relevan. Apa gunanya mengekstraksi nilai spiritual dari momen mikro yang agung, ketika upaya seperti itu mengaburkan seluruh dunia?

Tentu saja, tidak ada seorang pun yang mengatakan Anda tidak bisa menulis puisi tentang bunga saja, atau Anda tidak bisa membuat ruang di halaman tempat Anda bisa mengatasi masalah yang menjadi masalah Anda sendiri. Namun mungkin saja Glück secara tragis terjebak dalam dikotomi yang samar-samar, yaitu dikotomi yang memperlakukan dunia batin sebagai tempat yang aman untuk dilindungi dengan segala cara dari hiruk-pikuk lingkungan sekitar. Tapi bukankah kita adalah gabungan dari pengalaman kita? Bukankah hal yang membentuk siapa kita termasuk seberapa sensitif kita menghadapi kejahatan sosial yang lebih besar dari diri kita sendiri? Manning dan Nafis mungkin menyebutkan bahwa seorang penyair yang berurusan dengan interioritas, alam, individu, universal, apa pun, harus bekerja dalam “mode pengamatan yang tegas”.

Anda mungkin melihat ke dalam, tetapi Anda harus menunjukkannya ke luar. Sederhananya, ini tidak selalu tentang Anda.

Saya yakin bahwa Glück menyadari kritik yang diterimanya, dan secara mental menggandakan salah satu poin pidatonya: “Saya berbicara tentang temperamen yang tidak mempercayai kehidupan publik atau melihatnya sebagai area di mana generalisasi menghilangkan presisi, dan sebagian menggantikan kebenaran. keterusterangan dan pengungkapan yang penuh muatan.”

Seolah-olah keributan kolektif hanyalah kebisingan. Seolah-olah lagu kemarahan publik itu tidak penting. Sebagaimana dibuktikan oleh pidatonya yang tuli nada, Gluck bisa saja salah menafsirkan dunia batinnya sebagai pengalaman transendental manusiawi, tanpa mempertimbangkan posisi subjeknya sebagai orang kulit putih, yang secara institusional diperjuangkan oleh akademi.

Pada titik ini saya tidak perlu terkejut bahwa tidak ada penulis, tidak ada artis yang begitu terampil sehingga mereka kebal untuk membodohi diri mereka sendiri (penggemar JK Rowling telah hidup dengan hal ini selama beberapa waktu meskipun kenyataannya sulit sekarang). Saya telah melihat dan mendengar para penyair yang, setelah terjadinya topan yang terjadi sehari sebelumnya, atau ketika kesedihan kolektif akibat pembunuhan di luar proses hukum masih terasa, langsung melontarkan kata-kata kasar estetis mereka dengan menulis bait yang sulit di pertanian Facebook. Saya telah melihat pikiran-pikiran yang masuk akal dan berbakat menghalau tindakan para diktator dan imperialis. Bagi mereka, dunia tidak lebih dari sekedar sumber daya untuk mengekstrak bait-bait lucu lainnya. Mereka berpindah-pindah dunia meninggalkan bunga-bunga mati di belakangnya. – Rappler.com