blog.fcuzhhorod.com

‘Saat remaja, saya dan saudara laki-laki saya tumbuh dalam sebuah rumah tangga yang melarang kami berbicara bahasa ibu di sekitar dan bersama adik perempuan kami yang masih bayi’

Kecuali ibu saya yang orang Filipina dan saudara laki-laki saya, saya tidak pernah menggunakan Bisaya atau Tagalog di luar rumah saya di Orange County, California. Dibandingkan dengan kelompok Asia yang lebih dominan di kawasan ini, orang Amerika keturunan Vietnam, yang mencakup 6,1% dari total populasi negara, sedangkan orang Amerika Filipina hanya berjumlah 2,4%. Sebagai seorang imigran berusia 10 tahun dari Bohol, saya sudah menyadari bahwa bertemu dengan sesama warga Filipina adalah seperti menemukan jarum di tumpukan jerami.

Saat pertama kali saya berteman dengan orang Filipina-Amerika, saya merasa bahagia. Saya sangat bersemangat untuk berbicara dalam bahasa asli Filipina saya sampai dia mengatakan kepada saya bahwa dia tidak dapat – atau memahami – bahasa apa pun. Selain itu, dia memberi tahu saya bahwa tidak ada saudara dan sepupunya yang bisa berkomunikasi dalam bahasa Filipina.

Mungkin ukuran sampelnya terlalu kecil?

Satu dekade berlalu sejak kepergian saya dari Bohol, saya mendapatkan lebih banyak teman orang Filipina-Amerika. Namun, meskipun ukuran sampelnya lebih besar, sebagian besar dari mereka hanya bisa berbahasa Inggris. Terlepas dari pujian sesekali bahwa ibu saya adalah a halmereka fasih berbahasa Filipina seperti teman-teman saya yang non-Filipina.

Tidak mengherankan, saya memiliki persepsi yang sedikit negatif terhadap hampir semua rekan saya yang keturunan Filipina-Amerika atas apa yang saya anggap sebagai kegagalan mereka. Cara memasang bendera Filipina di bio Instagram Anda sambil menyatakan kecintaan Anda terhadap budaya kami dalam bahasa Inggris, bahasa penjajah kami – dalam bahasa asing? Saya mempertahankan rasa superioritas terhadap teman-teman Filipina-Amerika saya yang keturunan Filipina-Amerika sepanjang masa remaja saya.

Saya mengamati bahwa ketidakmampuan untuk berbicara dalam bahasa warisan seseorang merupakan pengalaman unik orang Filipina-Amerika. Tidak ada tempat lain yang tren seperti ini dapat bertahan di lingkungan imigran Amerika yang lebih luas.

Di rumah saya sendiri, saya telah melihat fenomena ini terjadi. Adik perempuan saya, yang telah mengikuti saya selama hampir 12 tahun, memiliki kemampuan berbahasa Bisaya yang terbatas – dia pada dasarnya tuli dan bisu dalam percakapan dalam bahasa Tagalog. Dia tidak bisa berbicara Bisaya, tapi dia bisa mengerti. Dan meskipun saya ingin membantunya mengembangkan kefasihan berbahasa Bisaya, ibu saya yang orang Filipina menolak. Saat remaja, saya dan saudara laki-laki saya tumbuh dalam sebuah rumah tangga yang melarang kami berbicara bahasa ibu kami di sekitar dan bersama adik perempuan kami yang masih bayi. “BAHASA INGGRIS HANYA,” seperti yang sering dikatakan pada tanda-tanda yang sering ditemui di sekolah-sekolah Filipina.

Jadi, hal ini ada di tangan orang tua Filipina-Amerika. Sebagai sebuah budaya, kami mengangkat budaya Amerika dan Amerika sebagai lambang hierarki sosial kami. Misalnya, kami lebih memilih untuk menguasai bahasa Inggris dibandingkan bahasa nasional, Tagalog, karena kami menganggap bahasa Tagalog lebih bergengsi dan berpendidikan dibandingkan bahasa Tagalog. Bias ini diperkuat oleh imigran Filipina yang pindah ke Amerika Serikat, yang sebagian besar mengabaikan Tagalog dan bahasa Filipina lainnya dalam mempromosikan orang Filipina kelahiran Amerika.

Meskipun saya pribadi lebih suka jika mereka mendorong anak-anak mereka untuk berbicara dan memahami bahasa Filipina, saya berempati bahwa mereka tidak melakukannya. Bagi masyarakat yang dikondisikan untuk menikmati warisan penjajahan Amerika, tidak mengherankan mengapa mereka memutuskan untuk tidak mempelajari bahasa Filipina demi memilih rumah tangga yang hanya berbahasa Inggris. Untuk berhasil dalam lingkungan Amerika yang sangat kompetitif, bahasa-bahasa Filipina tidak berperan—setidaknya dalam ramalan mereka sendiri tentang seperti apa kesuksesan bagi anak-anak mereka. Akibatnya, mereka menerapkan dan melatih bahasa Inggris kepada anak-anak mereka, tidak peduli seberapa rusak, salah tata bahasa, dan tidak nyamannya hal tersebut jika dibandingkan dengan jika mereka melakukannya dalam bahasa ibu Filipina mereka sendiri.

Dan ketika saya semakin tenggelam dalam sisi Vietnam saya, saya menyadari kenyataan pahit yang dihadapi rekan-rekan saya yang keturunan Filipina-Amerika.

Sebagai separuh orang Filipina dan separuh orang Vietnam, saya mempunyai kewajiban untuk membela budaya Vietnam juga. Meskipun kampung halaman saya selalu berupa pulau melingkar di tengah-tengah Filipina, saya tetap orang Vietnam juga. Ketika saya semakin produktif terlibat dalam komunitas Vietnam di daerah saya, ada satu hal dalam diri saya yang menghalangi saya untuk memahami teka-teki bahasa Vietnam: ketidakmampuan saya untuk berbicara dan memahami bahasa Vietnam. Saya merasakan penolakan secara eksplisit dan implisit di komunitas saya sendiri – di tempat yang saya anggap sebagai tempat yang aman di tengah-tengah Amerika yang berkulit putih. Tidak peduli seberapa besar saya menunjukkan kekaguman, penghargaan, dan kekaguman saya terhadap budaya Vietnam, saya selalu membawa tanda bintang yang membuat orang lain terkejut.

Ketika orang Filipina dan orang Filipina-Amerika yang dapat berkomunikasi dalam bahasa Filipina menciptakan penghalang antara mereka dan orang Filipina-Amerika yang “diputihkan”, kita melanggengkan keengganan yang semakin besar di kalangan pemuda Filipina-Amerika untuk terhubung dengan warisan Filipina mereka yang berlanjut dari generasi ke generasi. . . Hal ini tidak berarti bahwa orang Filipina-Amerika yang lebih banyak berasimilasi tidak mempunyai kompleks superioritas mereka sendiri; gambaran holistik dari seluruh situasi ini sangat beragam, dan saya mendukung solidaritas atas fragmentasi. Daripada mendukung masyarakat Filipina yang lebih murni dalam komunitas Filipina-Amerika, kita sebaiknya mendukung masyarakat Filipina – agar keturunan imigran Filipina dapat memegang jangkar Filipina meskipun gelombang asimilasi Amerika mengguncang kapal tersebut. Apakah mereka melakukannya dalam bahasa Tagalog, Bisaya, Ilocano atau bahasa Filipina lainnya bergantung pada pengalaman mereka sendiri, di dalam dan di luar kendali mereka.

Saya dengan sepenuh hati setuju bahwa orang tua Filipina-Amerika mempunyai tanggung jawab untuk mengajarkan bahasa Filipina di rumah mereka, namun kita harus memahami ketakutan dan keraguan mereka dalam memilih untuk tidak melakukannya. Hanya ketika kita mampu menerima hal-hal seperti ini barulah kita dapat menghancurkannya dan membangun sebuah budaya di mana kefasihan berbahasa Filipina bukanlah sebuah hambatan bagi perjalanan orang Filipina-Amerika, melainkan sebuah trampolin menuju kesuksesan yang lebih besar.

Karena itu, dimana bahasa Filipina di Amerika? Mereka ada di sini dan tidak akan dilupakan – selama masih ada perayaan, kemajuan dan kecintaan terhadap budaya Filipina dan sesama warga Filipina. – Rappler.com

Jan Niño Teodoro Nguyen bercita-cita menjadi pengacara yang berdampak bagi lingkungan, imigran, dan masyarakat miskin. Studi. Impian terliarnya adalah menjadi hakim Mahkamah Agung Amerika Serikat—atau mungkin belajar berselancar!