blog.fcuzhhorod.com

‘Sejarah juga menunjukkan bahwa agama yang dituduh sebagai agen penjajahan juga diklaim oleh masyarakat Filipina sendiri sebagai salah satu alat mereka untuk mencapai kebebasan.

Pada tanggal 16 Maret lalu, Rappler menerbitkan sebuah opini yang menganjurkan tidak adanya perayaan lima ratus tahun agama Kristen di Filipina. Dalam tulisan tersebut, penulis berpendapat bahwa hal tersebut merupakan penghinaan terhadap nenek moyang kita dan membatalkan pelanggaran yang terjadi akibat penjajahan kita.

Poin-poin yang diangkat dalam artikel tersebut dapat dimengerti. Pengalaman sejarah, tidak hanya di Filipina, namun juga di negara-negara bekas jajahan Eropa lainnya, menunjukkan bahwa evangelisasi Kristen telah dimanfaatkan oleh Barat untuk proyek kolonialnya. Tidak dapat disangkal bahwa campur tangan politik, penganiayaan, diskriminasi, korupsi dan perselingkuhan kanonik dilakukan oleh beberapa agen Susunan Kristen sebagai kooperator penjajahan.

Dalam kasus kami, orang-orang Spanyol yang tiba di Filipina pada tahun 1521 tidak hanya termotivasi oleh penyebaran iman Kristen, tetapi juga oleh impian akan prestise ekonomi dan politik bagi Spanyol. Kemudian, pada tahun 1898, para misionaris Protestan yang tiba di negara tersebut juga menggunakan Firman Tuhan untuk membenarkan imperialisme Amerika, khususnya apa yang disebut “asimilasi yang baik hati”.

Namun, sejarah juga menunjukkan bahwa agama yang dituduh sebagai pendorong penjajahan, ternyata juga diklaim oleh masyarakat Filipina sendiri sebagai salah satu instrumen mereka untuk mencapai kebebasan.

Iman Kristen yang sama yang menghasilkan arketipe Damaso dan Salvi juga melahirkan Domingo de Salazar (uskup pertama Manila yang melaporkan insiden pelecehan terhadap indios) kepada raja Spanyol, Pedro Pelaez, GOMBURZA dan Gregorio Aglipay, yang bahkan berperan aktif dalam terbentuknya negara demokrasi pertama di Asia, Republik Filipina Pertama, pada tahun 1898.

Gereja yang dicap sebagai institusi reaksioner oleh beberapa intelektual juga membina kaum radikal seperti Conrado Balweg, Carlos Tayag, Ed Dela Torre dan Luis Jalandoni. Institusi yang sama yang dituduh oleh beberapa orang terlibat dalam pelanggaran juga telah menghasilkan pembela hak asasi manusia, yaitu. Sr. Christine Tan, Antonio Fortich, Julius Labayen, Federico Scaler, Felix Perez, Francisco Claver dan Joaquin Bernas.

Para pemimpin berbagai gerakan sosial di Filipina juga diberdayakan oleh ajaran gereja untuk melawan penindasan. Dalam bukunya Pasyon dan Revolusi: Gerakan Populer di Filipina, 1840-1910 (Ateneo de Manila University Press, 1979), sejarawan Reynaldo Ileto mencatat bahwa beberapa kegiatan ritual dan keagamaan Gereja—seperti pembacaan Pasyon—memungkinkan masyarakat Filipina memahami gagasan kebebasan dan kesetaraan, meskipun mereka tidak memahaminya. t memiliki akses terhadap publikasi era propaganda, misalnya Solidaritas, jangan sentuh akuatau Filibusterisme.

Mantan donado (saudara awam) Apolinario “Hermano Pule” dela Cruz membentuk Cofradia de San Jose, sebuah persaudaraan religius yang kemudian memulai pemberontakan melawan Spanyol. Buku teks sejarah Filipina tidak mencantumkan pemimpin mistik seperti Papa Isio Magbuelas (Negros) dan Apung Ipe Salvador (Pampanga dan Bulacan) sebagai salah satu di antara mereka yang bergabung dalam Revolusi Filipina tahun 1896. Dan ya, Katipuneros berperang dalam Revolusi dengan anting-anting dan oracion yang jelas-jelas diilhami oleh ritual dan sakramental gereja.

Perkembangan ini juga terlihat bahkan di bidang keagamaan. Sejarawan seperti Teodoro Agoncillo, John Schumacher dan Horacio de la Costa telah menyebutkan klaim para imam sekuler Filipina (yaitu keuskupan) atas hak kontrol pastoral di paroki-paroki Filipina sebagai salah satu awal mula nasionalisme Filipina. Momentumnya menjadi semangat yang mendorong sebagian masyarakat Filipina melakukan pribumisasi iman Kristen dengan mendirikan gereja Kristen Filipina yang independen. Hal ini dapat kita lihat melalui Isabelo delos Reyes dan Aglipay yang membentuk Iglesia Filipina Independiente (atau Gereja Aglipayan), Nicolas Zamora yang memisahkan diri dari Gereja Metodis impor Amerika membentuk bentuk Iglesia Evangelica Metodista en las Islas Filipinas (IEMELIF), dan Felix Manalo yang mengorganisir Iglesia ni Cristo. Dan Gereja yang sama yang bereaksi secara ambivalen terhadap deklarasi Darurat Militer pada tahun 1972 juga berjuang hingga kehancurannya pada tahun 1986.

Jadi, apakah peringatan lima ratus tahun Kekristenan harus dirayakan? Ya. Di luar perspektif teologis, hal ini juga memberikan kontribusi yang signifikan terhadap pembentukan berbagai perjuangan kemerdekaan Filipina. Meskipun hal ini mungkin merupakan suatu pemaksaan kolonial, Filipina, melalui salah satu atau kombinasi perlawanan, inovasi atau kesesuaian, telah memasukkan budaya dan sudut pandangnya untuk menjadikannya sebagai miliknya.

Tidak merayakan pencapaian ini sama saja dengan mengabaikan peran Kekristenan Filipina sebagai salah satu bidan yang melahirkan bangsa Filipina yang kita miliki saat ini. Daripada menolaknya sama sekali, peristiwa ini seharusnya membantu kita untuk (1) merefleksikan ruang lingkup dan keadaan hubungan gereja-masyarakat/gereja-negara Filipina saat ini; dan (2) tentang bagaimana iman Kristen “Filipina” dapat membantu kita memahami diri kita sendiri sebagai sebuah bangsa dan menjadikan kita orang Filipina yang lebih baik untuk Filipina yang lebih baik. Hal ini akan membuat perayaan lima ratus tahun, dalam kata-kata mendiang Renato Constantino, menjadi “masa lalu yang berguna”. – Rappler.com

Michael Anjielo Tabuyan adalah guru ilmu sosial SMA dari St. Louis. Perguruan Tinggi Scholastica Manila. Ia juga sedang mengejar gelar MA dalam Studi Filipina, dengan spesialisasi Studi Sosial Budaya, di University of the Philippines Asian Center.