blog.fcuzhhorod.com

Beberapa bulan yang lalu saya menulis surat terbuka kepada umat Kristiani yang memilih Bongbong Marcos. Itu dimaksudkan sebagai permohonan penuh hormat.

Pesan saya sederhana. Meskipun rekonsiliasi dan pengampunan adalah pilar iman Kristen, baik Bongbong Marcos maupun para pendukungnya tidak dapat mengandalkan keduanya. Mereka mengecam para pengkritik BBM karena menggali masa lalu dan merasa nyaman dengan pesan “penyembuhan nasional” yang diusung pria tersebut.

Namun pesan pengampunan yang mereka sampaikan, menurut saya, memiliki kelemahan. Setiap kali mereka membahas tentang pengampunan, mereka sebenarnya mengabaikan kekejaman di masa lalu seolah-olah semua itu hanyalah sebuah kesalahan kecil dalam sejarah kita.

Mereka juga dengan mudahnya lupa bahwa ada hubungan erat antara pengampunan dan keadilan. Meskipun pengampunan mungkin merupakan keputusan individu, keadilan adalah tanggung jawab sosial.

Pelajaran ini harus menjadi dasar bagi setiap orang Kristen.

Namun berdasarkan komentar online dan banyak pesan yang saya terima, saya tahu bahwa tulisan saya telah menyentuh banyak komunitas agama. Bahkan ada yang menjuluki saya “bukan Kristen” karena memfitnah reputasi BBM. Yang lain menolak keseluruhan artikel tersebut, dan menuduh saya mempromosikan “kebencian dan sikap tidak mau memaafkan”.

Fakta bahwa umat Kristiani saat ini terpecah belah mengenai BBM seharusnya tidak mengejutkan. Bahkan pada masa ayahnya, umat Kristiani dari semua lapisan masyarakat tidak sependapat mengenai darurat militer. Beberapa bulan sebelum pemilu, saya yakin penting untuk diingatkan tentang bagaimana kediktatoran Marcos memecah belah komunitas agama.

Kerja sama, perlawanan, dan segala sesuatu di antaranya

Misalnya, beberapa pemimpin Katolik yang berpengaruh percaya pada Masyarakat Baru Marcos.

Rufino Kardinal Santos, Uskup Agung Manila, menyatakan bahwa visi Marcos “sesuai dengan Khotbah di Bukit dan perintah cinta yang baru”. Oleh karena itu dia menyimpulkan bahwa “disambut dan disambut baik oleh setiap warga negara yang cinta damai.” Untuk mendukung seruan negara untuk menerapkan disiplin, para pendeta ini sering diundang oleh Malacañang untuk memeriahkan acara-acaranya. Faktanya, dukungan mereka memberikan legitimasi moral yang dibutuhkan rezim tersebut.

Sebaliknya, “kolaborasi kritis” adalah jalan yang diambil oleh banyak orang dalam hierarki Katolik.

Pada prinsipnya, para ulama yang mengambil posisi ini bersedia bekerja sama dengan pemerintah, namun juga siap mengecam tindakan berlebihan yang dilakukannya. Jaime Cardinal Sin yakin bahwa keduanya bisa dilakukan karena dia yakin dia punya pengaruh moral terhadap Marcos; bahkan, ia rutin menemui Presiden untuk membahas urusan kenegaraan. Dia juga percaya bahwa Marcos “cerah, cemerlang dan tidak emosional”demikianlah orang yang berakal sehat.

Pada tahun 1970-an, para uskup mengkritik banyak isu, termasuk masuknya modal asing, keputusan presiden yang melarang mogok kerja, dan referendum tahun 1975 mengenai kekuasaan presiden.

Tapi Sr. Mary John Mananzan menggambarkan kolaborasi kritis sebagai sebuah pembicaraan dan tanpa tindakan. Misalnya, dia mempertanyakan sikap awal Kardinal Sin terhadap protes publik. Faktanya, Uskup Agung Manila tidak mendukung protes politik apa pun karena menurutnya hal itu dapat meningkat menjadi perang saudara, yang menurutnya hanya akan menyebabkan penderitaan yang lebih besar di kalangan masyarakat miskin.

Pada saat yang sama, Sin juga berpendapat bahwa perlawanan apa pun yang dipimpin oleh Ninoy Aquino hanya akan memberdayakan militer atau komunis untuk mengambil alih. Ini adalah alternatif yang tidak dapat diterima olehnya.

Karena posisi hierarki yang bersifat dualistik, penerimaan kerja sama yang kritis jelas menyulitkan anggota klerus lainnya untuk bersikap lebih konfrontatif. Seperti kata-kata Uskup Francisco Claver, “Kita bermain-main dengan hal-hal sepele sementara ‘Roma terbakar’.”

Dan kemudian ada “minoritas kritis”.

Berbeda dengan yang pertama, mereka secara langsung mengorganisir komunitas-komunitas yang terkena dampak darurat militer, termasuk petani dan buruh. Pekerjaan Asosiasi Pemimpin Religius Utama di Filipina (AMRSP) membuktikan hal ini.

Pada saat yang sama, ketika Konferensi Waligereja Filipina (CBCP) pada tahun 1972 menghimbau masyarakat Filipina untuk “tetap tenang dan taat hukum,” uskup-uskup lain mengambil sikap yang lebih berani. Dalam waktu seminggu setelah diberlakukannya darurat militer, para uskup ini mengirimkan surat terpisah kepada Presiden:

Seperti Anda, kami menginginkan masyarakat baru. Itulah tujuan kami… Yang kami khawatirkan adalah bahwa “masyarakat baru” yang Anda bicarakan harus diwujudkan dengan kekerasan, melalui cara-cara darurat militer yang membatasi. Dari pengalaman kami dengan orang-orang kami, kami yakin bahwa perubahan hati tidak akan pernah terjadi karena perubahan yang diputuskan berdasarkan perintah. Pertobatan sejati hanya datang dari persuasi dan teladan yang baik, dari penerimaan internal dan kemauan, bukan dari rasa takut atau paksaan.

Umat ​​Kristiani lainnya

Bagaimana dengan Protestan dan Evangelis?

Dewan Nasional Gereja-Gereja di Filipina (NCCP), sebuah kelompok ekumenis yang terdiri dari berbagai denominasi Protestan, sangat kritis terhadap darurat militer sejak awal. Faktanya, mereka adalah badan gereja pertama yang secara resmi menentangnya. NCCP melakukan hal ini pada tahun 1973, ketika banyak pendeta dan pekerja gerejanya dilecehkan dan bahkan dipenjarakan.

Terlepas dari keberaniannya ini, kenyataannya beberapa pemimpin NCCP pada awalnya menyambut baik darurat militer yang diterapkan Marcos.

Meski mereka tidak mewakili dewan, fakta bahwa mereka adalah pemimpin gereja sudah lebih dari cukup konfirmasi bagi Marcos. Para pemimpin denominasi yang berafiliasi dengan NCCP seperti Gereja Independen Filipina, Gereja IEMELIF dan Gereja Metodis Bersatu menandatangani resolusi pada tahun 1972 yang menyatakan bahwa “Presiden Republik Filipina adalah hamba Tuhan yang melakukan kehendak-Nya dalam melaksanakan bangsa.”

Namun tidak lama kemudian NCCP meresmikan perlawanannya. Ketika hal ini terjadi, mereka membuat mereka murka oleh negara. Pasukan pemerintah menggerebek kantor-kantor NCCP di seluruh negeri, menahan para pemimpin mereka dan bahkan mengusir misionaris asing seperti Pendeta Paul Wilson yang bekerja dengan jemaat lokalnya.

Sebaliknya, dalam komunitas evangelis, kebangkitan politik terjadi jauh lebih lambat.

Yang pasti, kaum evangelis hadir di EDSA pada tahun 1986. Kelompok evangelis seperti Konsensiya ng Febrero Siete (KONFES) dipimpin oleh Melba Maggay dari Institute for Studies in Asian Church and Culture (ISACC) dan Isabelo Magalit dari Diliman Bible Church (DBC). Mereka adalah para penginjil yang terlibat secara politik.

Namun banyak dari rekan-rekan evangelis mereka umumnya tetap diam mengenai situasi politik, bahkan sampai tahun 1986. Menurut David Lim, sebagian besar dari hal ini dapat dijelaskan oleh teologi evangelis, yang menekankan “keselamatan pribadi” dengan mengorbankan “masalah sosial atau budaya”. Hal ini, menurutnya, merupakan warisan penginjilan Amerika di Filipina.

Keheningan ini memang tercermin dalam pernyataan Dewan Gereja Evangelis Filipina (PCEC). Bahkan pada awal tahun 1980an, PCEC melarang partisipasi komunitas evangelis dalam demonstrasi publik. Faktanya, bahkan selama pemilihan umum tahun 1986, dewan evangelis mengeluarkan “Panggilan untuk Ketenangan” untuk menghormati apa pun hasilnya.

Baru pada puncak Kekuatan Rakyat pada akhir bulan Februari, dewan tersebut berubah pikiran. Dalam sebuah pernyataan, mereka mengklaim sebagai berikut:

Ketika Kaisar berselisih dengan Kristus, kami menyatakan bahwa Yesus adalah Tuhan. Hukum Ilahi menggantikan hukum manusia. Oleh karena itu, ketaatan kita tidak bersifat mutlak. Ketika pemerintah mengambil keputusan yang bertentangan dengan kehendak Tuhan, pembangkangan sipil menjadi kewajiban umat Kristiani.

Minoritas

Saat ini, umat Kristen masih terpecah secara politik. Yang menjadi pusat dari bagian ini adalah Bongbong Marcos, putra diktator yang ironisnya menjanjikan penyembuhan nasional. Hal ini, seperti yang saya katakan di atas, seharusnya tidak mengejutkan.

Jadi pelajaran apa yang bisa kita petik dari bagian ini? Ada dua.

Pertama, banyak umat Kristiani yang yakin sepenuhnya bahwa BBM adalah harapan negara. Dalam hal ini mereka tidak berbeda dengan para ulama yang mendukung Masyarakat Baru yang dipimpin oleh diktator pada tahun 1970an.

Umat ​​​​Kristen ini tertarik pada BBM karena janjinya akan kehebatan, pemulihan masa lalu kejayaan yang dibayangkan yang terputus secara tidak adil ketika kekuatan EDSA mengambil alih. Jadi, jika diamati lebih dekat, kita akan menemukan bahwa pandangan politik mereka membajak alur cerita Kristen sepenuhnya: kebangkitan.

Dalam pandangan dunia ini, sang ayah mungkin telah meninggal tetapi mereka semua bersyukur bahwa putranya ada di sini.

Mereka lupa fakta bahwa BBM adalah pembohong. Mereka tidak melihat bahwa janji-janjinya kosong. Dan mereka menolak fakta bahwa dia adalah penerima kekayaan haram yang disimpan di bank-bank Swiss. Intinya adalah bagi orang-orang Kristen ini, narasi kebesarannya terlalu menggoda untuk ditolak.

Pelajaran kedua adalah popularitas BBM tidak boleh membuat kita tidak berdaya. Masih banyak dari kita yang melihat kebohongan. Panggilan kita mungkin bukan yang paling modis, namun tetap mulia.

Mereka yang menentang kediktatoran tetap pada pendiriannya.

Dan perlu diingatkan bahwa mereka dimulai sebagai minoritas. Mereka berjuang dan kemudian menang. – Rappler.com

Jayeel Cornelio, PhD adalah Direktur Program Studi Pembangunan di Universitas Ateneo de Manila dan Penerima Penghargaan Ilmuwan Muda Berprestasi tahun 2017 dari National Academy of Science and Technology. Tulisan ini didasarkan pada babnya dalam The Marcos Anthology, yang diterbitkan bersama Ateneo Press. Ikuti dia di Twitter @jayeel_cornelio.