blog.fcuzhhorod.com

Saat-saat menarik yang kita jalani. Perhatikan krisis yang terjadi saat ini di sekitar monumen bersejarah di seluruh dunia setelah pembunuhan George Floyd (antara lain sebelum dia) di Amerika Serikat, serta perhitungan rasial yang sangat dituntut oleh semua protes global yang menentang pembunuhan tersebut. (MEMBACA: DPR AS menyetujui pemindahan patung Konfederasi dari Capitol)

Konteks yang lebih luas dari dorongan sejarah terbaru menuju dekolonisasi simbolis ini berlaku di semua negara, termasuk Filipina. Pada tingkat paling dasar, permasalahannya berkisar pada hubungan antara monumen dan peringatan sejarah. Siapa atau apa yang dirayakan oleh monumen-monumen ini, dan apa saja yang ditinggalkan? Lebih jelasnya, apa yang mereka hapus dan apa yang mereka pilih untuk dirayakan dan dikanonisasi?

Dalam melihat warisan budaya kita, mungkin kita perlu melampaui dorongan konvensional yang hanya sekedar menambah koleksi dan benda-benda arsip sesuai dengan “narasi nasionalis” yang diterima. (MEMBACA: (OPINI) Hargai identitas Filipina melalui sastra dan budaya kita)

Bagaimana kita menjawab pertanyaan mengenai ingatan dan memorialisasi di Filipina?

Pertama-tama kita mungkin bertanya, apa itu monumen? Seperti yang pernah dikatakan oleh Karl Marx, kontradiksi adalah mesin sejarah. Hal ini mengubah masa lalu menjadi medan perjuangan yang terbuka. Monumen merupakan upaya untuk menyelesaikan kontradiksi sejarah demi menghasilkan versi monolitik yang terpadu. Mereka berdiri untuk menyembuhkan luka terbuka di masa lalu. Namun seringkali mereka gagal menutup luka tersebut.

Mungkin kita perlu mundur, lebih dari itu Bagaimana dan itu Apa, di MENGAPA. Mungkin ini saatnya mempertanyakan asumsi kita dengan melihat apa yang pernah digambarkan Terry Eagleton sebagai “ideologi estetika”. Maksudnya adalah bahwa teks hanya dapat dipahami secara tepat dalam konteks keadaan historisnya atau “kondisi produksinya”. Edward Said mengemukakan hal serupa, menambahkan bahwa ideologi estetika Barat cenderung menggambarkan “Timur” sebagai Yang Lain, yang sekaligus mengancam dan memberdayakan, berbeda namun subordinat.

Bukan hanya ciri-ciri peradaban

Nilai dari kritik budaya semacam ini adalah memberikan kita alat metodologis untuk mempelajari struktur dan hubungan kekuasaan. Hal ini memungkinkan kita untuk menganggap monumen tidak hanya sebagai karakteristik peradaban, tetapi juga, seperti yang pernah ditulis Walther Benjamin, sebagai “dokumen barbarisme”. Dengan mengabadikan pahlawan, apakah kita juga memfetiskan mereka, menjadikan mereka berhala yang harus dipuja dan bukannya sebagai manusia penting yang memiliki kekurangan dan kelemahan masing-masing?

Penting untuk melihat pertanyaan-pertanyaan ini dalam konteks UNESCO, yang berupaya memajukan perdamaian dunia dengan mendorong kemitraan intelektual antar negara. Meskipun banyak prinsip dan konvensi aslinya yang sangat terpuji, tidak dapat disangkal bahwa badan internasional tersebut cenderung menganut gagasan “Pencerahan” tentang apa yang dimaksud dengan warisan dan keindahan. Misalnya, dalam uraiannya tentang beberapa piramida di Mesir yang termasuk dalam Warisan Dunia (WH), hanya ada sedikit diskusi tentang fakta bahwa piramida tersebut dibangun oleh para budak.

Mungkin Elizabeth Betsy Keough terlalu keras dan meremehkan, namun pemikirannya layak untuk dipertimbangkan: “Yang terbaik, program WH dicirikan sebagai program yang tertatih-tatih di atas landasan yang tadinya kokoh karena prinsip-prinsip dan prioritasnya runtuh karena beban birokrasi dan pengaruh luar… Bagian terburuknya adalah bahwa program ini telah meninggalkan tujuan awalnya dan lebih memilih materialisme dan pengamanan, dan kini tidak mampu melindungi tempat-tempat yang benar-benar terancam punah di dunia.”

Lynn Meskell juga mencatat hal serupa: “Sering dikritik karena sifat Eurosentrisme yang melekat, UNESCO dan program WH-nya saat ini tetap melekat pada prinsip-prinsip modernis tentang ‘kemajuan’ dan ‘pembangunan’ dan menganut prinsip-prinsip liberal dalam diplomasi dan saling toleransi. Namun, misinya untuk mencegah konflik, kehancuran dan intoleransi, meski mulia dan sangat dibutuhkan, kini semakin gagal…”

Ini bukan ruang untuk mengkritisi UNESCO yang menurut saya masih bernilai besar. Maksud saya adalah, dalam konteks seperti ini, Filipina seringkali cenderung dipandang hanya sebagai budaya turunan dan marginal dibandingkan dengan budaya “monumental” lainnya.

Pandangan alternatif

Apa yang bisa menjadi pandangan alternatif? Daripada memikirkan tentang tidak adanya monumen di Filipina, kita mungkin memikirkan tentang adanya serangkaian tradisi lain untuk menandai dan memperingati masa lalu.

Di sini antropologi bisa sangat membantu. William Henry Scott dalam “Studi Sumber Pra-Hispanik untuk Studi Sejarah Filipina,” menunjukkan bahwa, mengingat tidak adanya struktur negara yang terpusat, apalagi sebuah kerajaan dalam masyarakat pra-kolonial, maka tidak ada teknologi maupun kebutuhan sosial. tidak untuk monumen. Daripada tradisi monumental, ada tradisi hias yang ditandai dengan praktik tenun, perhiasan, tato dan kedokteran gigi dekoratif yang ekstensif, dan lain-lain, yang berfokus pada tubuh sebagai pemegang status.

Pandangan saya sendiri adalah pentingnya ornamen dan fungsi dibandingkan yang monumental cenderung terabaikan karena keasyikan dengan situs WH di kalangan aktor tertentu di negara Filipina. Namun saya berpendapat bahwa kekuatan kita justru terletak pada bidang Warisan Budaya Takbenda (ICH) dan bentuk prasasti UNESCO lainnya.

Permasalahan ICH di Filipina layak untuk didiskusikan lebih dalam di tempat lain, namun permasalahan tersebut sering dikaitkan dengan gagasan romantisme (untuk masa lalu yang indah, primordial, dan belum terjamah, dibandingkan dengan masa lalu yang bersifat organik dan kontemporer), yang sayangnya membuat beberapa penjaga gerbang utama tetap terjebak dalam permasalahan tersebut. pemerintah masih berpegang teguh pada hal ini, meskipun semua penelitian teoritis telah dilakukan oleh para kritikus budaya di seluruh dunia. (MEMBACA: (OPINI) Lambatnya Kematian Sejarah Filipina di Sekolah Menengah Atas)

Inilah sebabnya selama saya menjabat sebagai Sekretaris Jenderal Komisi Nasional UNESCO Filipina (UNACOM), saya dan staf saya juga fokus pada daftar pengakuan UNESCO lainnya di luar WH.

Saya senang untuk mengatakan bahwa, dengan bantuan lembaga-lembaga lain, kami berhasil mendapatkan empat nominasi UNESCO untuk negara ini: dalam ICH, Kota Kreatif, dan Memori Dunia. (Pada tahun 2019, “buklog” Subanen dimasukkan dalam Warisan Budaya Tak Benda Kemanusiaan yang Memerlukan Perlindungan Mendesak UNESCO. Pada tahun yang sama, Cebu dinobatkan sebagai Kota Desain Kreatif UNESCO. Pada tahun 2018, Arsip Culion Lepra berada di Palawan tertulis dalam Daftar Memori Dunia Asia-Pasifik UNESCO Pada tahun 2017, Baguio dinobatkan sebagai Kota Kreatif Kerajinan dan Seni Rakyat UNESCO).

Menurut pendapat saya, pencapaian nasional ini sama pentingnya dengan prasasti WH, karena mencerminkan semangat budaya masyarakat Filipina tertentu. – Rappler.com

Lila Ramos Shahani adalah mantan Sekretaris Jenderal Komisi Nasional UNESCO Filipina. Dia melayani pemerintah selama 13 tahun di bawah tiga pemerintahan presiden.