blog.fcuzhhorod.com

‘Peran politik gereja pada dasarnya bukan untuk menempatkan umat Kristiani dalam jabatan, atau bahkan untuk memasukkan kepentingan gereja ke dalam ruang politik sebagai blok kekuasaan’

Gereja secara historis menjadi agen aktif dalam politik, seperti dalam pertikaian antara Paus dan Raja pada Abad Pertengahan. Namun selama 200 tahun atau lebih, kelompok ini banyak yang mundur dari kehidupan publik, membiarkan sekularisme menentukan aturan dan agenda pengorganisasian masyarakat. Akibatnya, mereka hanya bergumam di sudut-sudut tentang makna simbol-simbolnya sendiri, dan cita-citanya menjadi tidak relevan lagi.

Kita hidup di masa ketika janji globalisasi untuk “mengangkat semua perahu” terbukti hanya sebuah fatamorgana. Sebaliknya, kita melihat pemiskinan besar-besaran di dunia dan konsentrasi kekayaan hanya pada segelintir orang saja.

Gereja harus menyadari bahwa kemiskinan terutama disebabkan dan dilanggengkan oleh ketidakadilan yang terorganisir dan tertanam dalam struktur.

“Di pihak penindas ada kekuasaan,” kata Pengkhotbah (Pengkhotbah 4.1). Meskipun kekuasaan dapat digunakan untuk kebaikan, namun sering kali kekuasaan tersebut bias terhadap pihak yang lemah dan miskin. Nabi Yesaya berbicara tentang para pangeran yang menjadi “sahabat pencuri” dan tidak memberikan keadilan kepada anak yatim; kasus janda tersebut bahkan tidak dapat didengar.

Paling banter, para penguasa digambarkan oleh Yesus sebagai orang yang acuh tak acuh. Mereka dapat dipaksa untuk menanggapi permohonan dari orang-orang kecil, tetapi hanya dengan permohonan yang gigih dan tanpa henti, seperti dalam kasus janda yang suka memaksa (Lukas 18.1-8).

Sebagian besar kemiskinan di dunia saat ini bukan hanya disebabkan oleh sisa-sisa sejarah kolonial, namun juga karena buruknya tata kelola yang dilakukan oleh kelas penguasa. Pemulihan “demokrasi” di banyak belahan dunia menjadi tidak berguna dalam konteks di mana hak-hak politik tidak ada artinya bagi masyarakat miskin. Kegagalan ini menjadi sasaran retorika populis para otokrat terpilih yang kini mencengkeram banyak negara dengan tangan besi mereka.

Kemiskinan yang sangat besar merupakan sinyal buruk bahwa lembaga-lembaga tersebut tidak berfungsi.

Meskipun benar bahwa di banyak negara, gereja-gereja dan masyarakat sipil di dalamnya bangkit untuk mengisi defisit dalam bidang keadilan dan pelayanan sosial, sedekah dan berkembangnya lembaga-lembaga kesejahteraan dan bencana tidak dapat menggantikan berfungsinya lembaga-lembaga yang mempunyai mandat tersebut secara efektif. untuk menegakkan keadilan. dan membangun perekonomian yang sehat dan meminimalkan kemiskinan.

Sejarah menunjukkan bahwa ketika masyarakat menyerahkan penderitaan orang miskin untuk disumbangkan, hal tersebut hanya akan memberi makan kemiskinan, bukan mengentaskannya. Seperti pada Abad Pertengahan, hal ini dapat dispiritualisasikan, menjadikan kemiskinan sebagai keadaan mistis. Praktek sedekah tergelincir ke dalam perbankan spiritual, suatu cara untuk mengumpulkan “harta di surga”, menjamin pendapatan atau keringanan di akhirat atau semacam pengembalian atas investasi seseorang, terlepas dari ketergantungan paternalistik antara pemberi dan penerima ciptaan.

Lembaga-lembaga bisnis dan bukan perusahaan negara seperti di Tiongkok atau LSM-lah yang Tuhan tetapkan untuk menjadi mesin pertumbuhan perekonomian suatu negara. Ini adalah pekerjaan yang layak dan produktif yang dimaksudkan untuk menyokong masyarakat, bukan untuk amal.

Demikian pula, tugas inti pemerintah, bukan masyarakat sipil, adalah menegakkan keadilan – negara diberikan wewenang untuk menggunakan pedang untuk “menghukum orang yang berbuat jahat dan memuji orang yang berbuat baik” (1 Petrus 2:13).

Sebuah negara yang kuat hanya dapat terwujud, bukan dengan menekan dan membatasi perbedaan pendapat atas nama “perdamaian dan ketertiban” atau “perang melawan teror”, namun dengan mengirimkan sinyal kuat kepada semua pihak bahwa supremasi hukum akan ditegakkan tanpa adanya hambatan. ketakutan atau bantuan.

Gunnar Myrdal sudah lama mendiagnosis bahwa “negara-negara lunak” – negara yang penegakan aturannya cenderung licin karena lembaga-lembaganya penuh dengan korupsi dan tunduk pada rencana jahat penguasa – adalah sarang kemiskinan abadi.

Melayani masyarakat miskin berarti menjadi politis; mau tidak mau kita akan mengalami masalah listrik. Di banyak negara, akses terhadap sumber daya bukanlah sebuah hak, namun sesuatu yang Anda perjuangkan. Agar masyarakat miskin mempunyai kondisi minimum untuk bertahan hidup, maka perlu untuk menyuarakan pendapat mereka di lapangan publik.

Inti dari peran transformatif gereja adalah kewajibannya untuk berbicara dengan suara profetis kepada pihak-pihak yang melakukan kekerasan. Ini adalah bagian dari tugas kita sebagai “raja”, sebagai wakil dari Allah keadilan. Kita dipanggil untuk menjalankan “kekuasaan”, namun hal ini tidak boleh diartikan sebagai menguasai segalanya – bahwa kita harus menjadi “penguasa masyarakat”, seperti yang disarankan oleh beberapa kalangan. Hal ini untuk melayani tujuan kreatif Allah dalam panggilan apa pun yang telah Dia berikan kepada umat-Nya sebagai “garam” dan “terang” di dunia.

Peran politik gereja pada dasarnya bukan untuk menempatkan umat Kristiani dalam jabatan, atau bahkan untuk memasukkan kepentingannya sendiri ke dalam ruang politik sebagai sebuah blok kekuasaan, seperti yang dilakukan oleh kelompok Hak Beragama di AS atau, dalam konteks kita, Iglesia Ni Kristo. Hal ini merupakan kemunduran pemahaman Konstantinus mengenai peran gereja dalam kaitannya dengan negara.

Gereja sebagai sebuah institusi tidak dipanggil untuk mengambil alih kekuasaan negara dan mengatur urusannya, seperti yang terjadi pada Abad Pertengahan atau dalam friokrasi de facto yang berlaku di negara ini di bawah kekuasaan Spanyol.

Panggilan Gereja adalah untuk memberitakan Sabda sedemikian rupa sehingga benar-benar menjadi hati nurani masyarakat, sebuah “suara bagi mereka yang tidak bersuara”. Seperti yang pernah dikatakan oleh penyair TS Eliot, “Pesan gereja kepada dunia harus diperluas agar menjadi urusan gereja untuk campur tangan dalam dunia.”

Ini adalah padanan fungsional di zaman kita dari peringatan orakel yang ditujukan kepada Raja Lemuel oleh ibunya:

“Bukalah mulutmu untuk mereka yang bodoh, untuk hak-hak semua orang yang membutuhkan. Bukalah mulutmu, hakimilah dengan adil, belalah hak orang miskin dan orang yang membutuhkan” (Amsal 31:8-9).

Kekuasaan harus digunakan untuk membela hak-hak mereka yang tidak dapat menjamin hak-hak mereka sendiri. Mereka yang ingin menduduki posisi berkuasa harus memastikan bahwa keadilan ditegakkan demi kepentingan semua orang, dan terutama bagi mereka yang sangat dipedulikan Tuhan: orang miskin, janda, anak yatim, dan pendatang. Advokasi profetik yang mengatasnamakan mereka yang tidak bersuara tidak bisa lagi diabaikan di saat seperti ini.

Kelelahan karena belas kasihan dan semakin besarnya rasa kesia-siaan dalam menanggapi apa yang tampaknya merupakan jurang kebutuhan yang tak berdasar seharusnya menjadi peringatan bagi kita bahwa kita tidak dapat terus mengabaikan alasan-alasan struktural yang menyebabkan masyarakat tetap miskin.

Dalam kata-kata Martin Luther King: “Kita dipanggil untuk berperan sebagai orang Samaria yang baik hati di sepanjang jalan kehidupan, namun itu hanya tindakan pertama…. Kita harus melihat keseluruhan jalan Yerikho ditransformasikan harus dilakukan sehingga manusia dan perempuan tidak akan terus-menerus dipukuli dan dirampok saat mereka menjalani perjalanan hidup.” – Rappler.com

Melba Padilla Maggay, PhD berasal dari Institut Studi Gereja dan Kebudayaan Asia.