blog.fcuzhhorod.com

Di Filipina, seperti banyak negara lainnya, narasi sejarah yang dominan cenderung bersifat “nasionalis”. Namun, seperti pendapat Ben Anderson, kita perlu mempermasalahkan gagasan “bangsa” itu sendiri.

Siapa yang berbicara (dan siapa yang diajak bicara) di suatu negara? Kepentingan siapa yang dilayani dan diwakilinya? Apa saja isinya? Frederick Douglas secara persuasif memahami gagasan “kemerdekaan” Amerika dan apa artinya baginya sebagai budak kulit hitam. Apakah itu termasuk suaranya, ceritanya? Jawabannya sangat menggema TIDAK.

Gerakan Black Lives Matter berpendapat bahwa banyak monumen di seluruh dunia mewakili narasi “tuan” kulit putih, laki-laki. Demikian pula di Filipina, banyak dari monumen kita, seperti narasi nasionalis kita, membahas keprihatinan dan sejarah elit kolonial dan sosial. Misalnya, narasi yang digambarkan di Gereja San Agustin adalah murni Agustinian dan tidak melibatkan suara-suara sosial lainnya. Apakah pemahaman kita tentang “warisan” di Filipina seringkali bersifat Eurosentris dan kolonial? (Saya menjawab pertanyaan tentang memori dan memorialisasi di bagian sebelumnya, Memikirkan kembali monumen)

Di saat perhitungan rasial dan dekolonisasi ini, kita menyaksikan adanya desakan untuk melengserkan monumen, bukan sekedar melestarikannya. Monumen manakah yang harus kita pertahankan, dan monumen mana yang sebaiknya kita simpan di museum? Memangnya, bagaimana kita memikirkan kembali hubungan antara monumen dan ruang publik? Masyarakat apa saja yang dilayani oleh lembaga-lembaga tersebut?

Pertanyaan-pertanyaan ini harus ditanyakan ketika kita mencoba memahami realitas negara Filipina dan birokrasinya. Banyak yang terus menggunakan status Warisan Dunia UNESCO (WH) sebagai cara untuk memperkuat narasi nasionalis dibandingkan bentuk pengakuan UNESCO lainnya. Di sini kita membutuhkan komunitas untuk ikut serta dalam proses “kanonisasi” situs-situs tersebut, seperti yang diklaim oleh Stephen Acabado. Bagaimanapun, mereka adalah pemangku kepentingan utama.

Namun bagaimana hal ini bisa terwujud tanpa dukungan anggaran yang besar? Padahal kantor lama saya punya anggaran yang harus dijaga baru Di situs WH, hanya ada sedikit dana yang diberikan untuk membantu melestarikan situs WH yang ada. Konservasi pada umumnya dianggap berada di bawah lingkup “pengelola lokasi” tertentu, yang banyak di antaranya tidak memiliki keterampilan teknis dan kapasitas finansial.

Kenyataan ekonomi ini berarti bahwa kami harus mencoba bekerja sama dengan para gubernur dan wali kota – yang kebanyakan dari mereka tidak begitu tertarik pada permasalahan warisan budaya dalam jangka panjang. Mengingat sifat dari Peraturan Pemerintah Daerah dan pergeseran wilayah kekuasaan politik yang mendasarinya, hal ini merupakan proses yang sangat dipolitisasi. Mereka bersedia membantu membiayai penulisan berkas WH bersama komunitasnya masing-masing memasok bahwa mereka menerima prasasti UNESCO ketika (dan tidak pernah setelahnya) istilah politik masing-masing. Banyak yang menginginkan kredit token segera. Masukan teknis dari para akademisi dan masyarakat sering diabaikan oleh beberapa pemain kunci di pemerintahan nasional. Sayangnya, pada masa saya, sangat sedikit sarjana yang diajak berkonsultasi mengenai masalah warisan budaya yang berkaitan dengan UNESCO, dan lembaga saya sering kali diabaikan sama sekali.

Namun faktanya tetap: penulisan dokumen UNESCO memerlukan kerja konsultasi dengan masyarakat selama bertahun-tahun. Hal ini sangat sulit dilakukan dalam kurun waktu tiga tahun. Filipina tidak menerima dukungan jangka panjang dari pemerintah untuk upaya seperti yang dilakukan banyak negara anggota UNESCO lainnya. Merevisi hal ini mungkin memerlukan peninjauan kembali Undang-undang Warisan itu sendiri dan beberapa kategori serta asumsinya yang bermasalah.

Selain itu, banyak pejabat di pemerintahan pada masa saya tidak selalu menyadari pentingnya pelestarian warisan budaya. Sulit untuk menjelaskan nilainya dalam istilah “ekonomi” kepada sejumlah lembaga. Sayangnya, inilah sifat dari sebagian besar “wacana” yang sayangnya saya temui.

Misalnya, Jembatan Binondo-Intramuros yang dibiayai Tiongkok, yang pembangunannya mengancam akan mempengaruhi “zona penyangga” di sekitar Gereja San Agustin, situs WH UNESCO (bersama dengan gereja-gereja “Baroque” lainnya). Departemen Pekerjaan Umum dan Jalan Raya berhasil membujuk sejumlah lembaga kebudayaan untuk meremehkan kekhawatiran tersebut. Departemen Luar Negeri, di mana UNACOM berada, tidak begitu tertarik pada isu-isu “soft power”, kecuali dalam konteks pertunjukan kinerja. Permintaan berulang kali kepada Departemen Pendidikan untuk memasukkan situs web WH Filipina ke dalam silabus buku pelajaran sekolah menengah atas telah ditolak. (Sayangnya, tidak seperti pembangunan sekolah dan ruang kelas, serta konsolidasi K-12, pengembangan kurikulum belum menjadi agenda utama lembaga ini di berbagai pemerintahan.)

Mengapa? Karena sifat pemerintahan menyiratkan bahwa isu-isu kompleks seperti kemiskinan dan warisan budaya pada akhirnya berada di bawah kewenangan lembaga-lembaga tertentu. Masing-masing negara mempunyai birokrasi tersendiri, yang sebagian besar masih bersifat kolonial dan hierarkis.

Apa yang diminta dari kita

Seperti halnya dunia akademis, banyak yang berada dalam silo departemen. Para pemain kunci di bidang pendidikan ragu untuk terlibat dalam kebudayaan karena hal itu berada di luar lingkup “resmi” mereka. Demikian pula, sejumlah lembaga kebudayaan masih memiliki keterlibatan yang terbatas dalam bidang pendidikan. Otoritas Ekonomi dan Pembangunan Nasional sendiri, setidaknya sepengetahuan saya, belum menjadikan Analisis Dampak Warisan, yang berbeda dari Analisis Mengenai Dampak Lingkungan, sebagai persyaratan untuk proyek bangunan baru, meskipun Komisi Nasional Kebudayaan dan Seni telah berulang kali berupaya untuk melibatkan mereka. mereka. (MEMBACA: (OPINI) Lambatnya Kematian Sejarah Filipina di Sekolah Menengah Atas)

Di sini saya berpendapat bahwa kita perlu mengatasi permasalahan ini secara interdisipliner, sehingga lembaga-lembaga yang berbeda dapat menghormati agenda dan keprihatinan masing-masing. Sayangnya, persaingan yang ada tidak selalu seimbang, dan beberapa lembaga tampaknya mempunyai lebih banyak suara dibandingkan yang lain.

Saya berpendapat bahwa yang kita perlukan saat ini adalah perbincangan lebih mendalam tentang apa yang diwakili oleh monumen kita – dan pemahaman kita tentang “warisan”. Percakapan ini harus melibatkan banyak pemangku kepentingan, yang membahas isu-isu lebih dalam mengenai representasi sejarah dan budaya.

Mungkin kita memerlukan penanda tambahan pada monumen elit yang memperluas (dan mendemokratisasi) konteks sosial dan sejarahnya. Mungkin kita bisa mendiskusikan pentingnya menciptakan monumen untuk suara-suara lain, yang menggambarkan komunitas yang berbeda (Tionghoa, India, masyarakat adat), kelas, gender, orientasi seksual dan agama (seperti Islam).

Monumen (di mal?) yang menggambarkan pedagang pasar, nelayan, pengemudi jeepney, penyandang disabilitas, pekerja rumah tangga dan jasa, OFW, dan masih banyak lagi. Saat ini, narasi nasionalis kita sebagian besar masih bersifat Katolik, pemimpin politik, atau animisme? (MEMBACA: (OPINI) Bagaimana Filipina memulihkan budayanya)

Memang benar, apakah arsitektur monumental merupakan cara terbaik untuk menyoroti keragaman budaya kita? Pendekatan arsitektur dan penanda budaya apa lagi yang dapat kita gunakan untuk mewakili masa lalu di masa kini dan masa depan? – Rappler.com

Lila Ramos Shahani adalah mantan Sekretaris Jenderal Komisi Nasional UNESCO Filipina. Dia melayani pemerintah selama 13 tahun di bawah tiga pemerintahan presiden.