blog.fcuzhhorod.com

‘Tidak ada ras manusia, hanya ada satu ras manusia. Konsep ras memperkuat struktur kolonial yang mendukung pandangan Eurosentris.’

Saat tumbuh besar di Tinambac, Camarines Sur, saya mendengar para tetua mengasosiasikan “primitif” dan kurangnya kemajuan sosial dengan kelompok Agta yang mengunjungi kota kami untuk menjual produk pegunungan. Pandangan ini pada dasarnya bersifat rasis dan tidak mendapat tempat dalam masyarakat kita saat ini. Namun, perspektif ini masih menjadi bagian dari pengalaman kami, karena hampir semua dari kami yang mengikuti kurikulum sejarah Filipina belajar tentang gelombang kedatangan orang di kepulauan tersebut.

Meskipun secara arkeologis didukung bahwa Agta (atau Aeta) adalah salah satu kelompok pertama yang menghuni Filipina, narasi buku teks sejarah pendidikan dasar kita tentang mereka bersifat menghina. Sejarah mendalam Filipina lebih kompleks daripada yang dikemukakan oleh Teori Gelombang Migrasi (WMT); bahwa terdapat “gelombang” kelompok masyarakat yang berbeda-beda dengan tingkat warna kulit serta kecanggihan sosial dan teknologi yang berbeda-beda. Sayangnya, hingga tahun 2010, model ini masih tercakup dalam dua buku teks (lingkungan FilipinaAnda 2010; Filipina: Pandangan dan Pelukan, Rama dkk. 2006). Seorang guru Araling Panlipunan (Ilmu Pengetahuan Sosial) yang saya ajak bicara juga menegaskan bahwa WMT adalah bagian dari kurikulum kelas 4 beberapa tahun yang lalu tetapi buku pelajaran yang ada saat ini tidak lagi memasukkannya. Namun, mereka menambahkan bahwa mereka belum dibekali untuk memberikan narasi yang tepat. (BACA: (OPINI) Saya sudah minoritas. Haruskah saya belajar lebih banyak tentang rasisme?)

Kisah populer tentang asal usul penduduk Filipina berspekulasi bahwa kelompok pertama yang menghuni pulau-pulau tersebut adalah suku pigmi berkulit gelap yang diklasifikasikan sebagai Negritos. Mereka saat ini menghuni pegunungan pedalaman di seluruh kepulauan Filipina, seperti yang dipostulatkan oleh model, sebagai akibat dari “budaya inferior” mereka. Mereka terdorong ke pegunungan ketika kelompok kedua tiba, yang diidentifikasi sebagai A dan B dari Indonesia. Kelompok terakhir, Melayu, tiba dalam 3 gelombang berturut-turut, kelompok terakhir muncul sesaat sebelum kontak dengan orang Eropa. Gelombang terakhir akhirnya diislamkan dan dikristenkan. Mereka menetap di dataran rendah, sehingga mendorong orang Indonesia dan dua gelombang pertama orang Melayu ke pegunungan. Dua gelombang pertama orang Melayu belum masuk Islam atau Kristen. Yang melekat pada model ini adalah perkembangan penampilan kelompok orang yang berbeda, dengan setiap gelombang berturut-turut memiliki warna kulit yang semakin terang seiring dengan tingkat budaya yang menjadi “semakin tinggi”.

Sayangnya, perspektif ini bahkan telah merambah ke dalam sejarah lisan. Sebuah cerita Bicol yang saya ingat pernah saya baca di pelajaran sekolah berbicara tentang seorang pencipta yang memasak orang terlalu matang atau kurang matang, mengacu pada populasi berkulit gelap dan terang. Meskipun cerita ini menampilkan kulit coklat sebagai resep yang “sempurna”, cerita ini jelas mengandung bias rasial.

Para antropolog telah lama berpendapat bahwa ras adalah konstruksi sosial. Ini bukanlah realitas biologis. Tidak ada ras manusia; Hanya ada satu ras manusia. Konsep ras memperkuat struktur kolonial yang mendukung pandangan Eurosentris. Misalnya, mereka membenarkan penaklukan dan kolonialisme melalui pandangan bahwa masyarakat non-Barat harus beradab, yang diartikulasikan melalui persepsi “Beban Orang Kulit Putih”. Di Filipina, hal ini berlanjut melalui kebijakan asimilasi yang baik dari pemerintah kolonial Amerika. (BACA: (OPINI) Orang Kulit Putih yang Terhormat di Filipina)

Memang benar, sejarah Filipina penuh dengan narasi-narasi ini; bahwa ada kebutuhan untuk membudayakan dan mengkristenkan kelompok etnolinguistik Filipina yang “terisolasi”. Beberapa sarjana merasionalisasi narasi-narasi ini sebagai produk suatu zaman. Model-model seperti Teori Gelombang Migrasi dan Sistem Tiga Zaman, yang dikembangkan oleh orang-orang yang bermaksud baik, secara tidak sadar bersifat rasis dan Eurosentris. Namun hal ini tidak menjadi alasan bagi model-model tersebut untuk melakukan hal-hal yang bersifat menghina. Franz Boas, yang dianggap sebagai bapak antropologi Amerika, menentang model semacam ini sejak akhir abad ke-19.st abad sampai kematiannya pada tahun 1942.

Di Filipina, para antropolog senior Filipina telah merespons secara tepat model-model ini dengan menekankan sifat deterministik dan difusionis dari paradigma-paradigma di atas. F. Landa Jocano, Ponciano Bennagen, Zeus Salazar, Prospero Covar dan E. Arsenio Manuel, di antaranya, semuanya menekankan perlunya mendefinisikan sejarah dalam istilah kita sendiri. Model difusionis yang mereka tanggapi menyiratkan bahwa tidak ada hal baru yang pernah dikembangkan atau diinovasi di Filipina. Model-model tersebut juga menyebarkan gagasan bahwa masyarakat Filipina akan secara damai menjauhi pendatang baru. Oleh karena itu, masyarakat Filipina digambarkan hanya sebagai pengamat pasif yang menunggu seseorang dari luar untuk membawa inovasi material dan budaya baru.. Beberapa sejarawan bahkan menafsirkan model ini sebagai strategi kolonial untuk mengindoktrinasi masyarakat Filipina sebagai masyarakat cinta damai yang akan menghindari konfrontasi ketika ada kelompok baru yang datang.

Secara terpisah mengatur, Saya menganjurkan perubahan dalam kurikulum sejarah Filipina, yang menekankan sejarah pribumi kita. Ini adalah salah satu cara kita bisa keluar dari pola pikir kolonial. Kita harus melupakan narasi sejarah dominan yang memiliki kelemahan. Dengan melakukan hal ini, hal ini juga akan memberdayakan masa lalu kita dan menginspirasi masa depan kita. – Rappler.com

Stephen Acabado adalah Profesor Madya Antropologi di Universitas California, Los Angeles. Dia adalah Bicolano dari Tinambac, Camarines Sur. Karya arkeologinya berkisar pada tanggapan masyarakat adat terhadap kolonialisme. Dia adalah pendukung kuat antropologi yang terlibat.